கேரளாவில் உள்ள சாதிகள் மற்றும்
அதன் புரட்சிகள்
இந்திய பெண்கள் தங்களின் மாணத்தை மறைக்க நடத்திய போராட்டங்கள் வரலாற்றின் கருப்பு பக்கங்கள்
காவிகளுக்கு கம்பு சுற்றும் புண்ணார், டுமீலிசைகள் பார்வைக்கு
பெண்கள் மார்பகத்தை மறைப்பதற்கு உரிமை கேட்டு போராடிய கொடுமை
இந்து நாடாக' இருந்த திருவாங்கூர் சமசுதானத்தில் கேரள மாநிலத்தின் பெரும் பகுதியும் தமிழ்நாட்டின் தென்மாவட்டங்களான கன்னியாகுமரி திருநெல்வேலி ஆகிய மாவட்டங்களின் சில பகுதிகளும் இருந்தன. தாழ்த்தப்பட்டவர்களும் சமூகத்தில் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்ட சாணார் [நாடார்], பரவர், ஈழவர், முக்குவர், புலையர் உள்ளிட்ட "18 சாதியைச் சேர்ந்த பெண்கள் மேலாடை அணியமுடியாது. அப்படி அணிவது மாபெரும் குற்றம்."
இந்த ஜாதிப் பெண்கள் தங்கள் முலைகளை உயர் சாதியினருக்கு எப்பொழுதும் காட்டி மரியாதை செய்யவேண்டும். பிறந்த குழந்தையிலிருந்து இறக்கும் வரை எல்லா பெண்களும், இந்த 18 ஜாதிகளில் பிறந்திருந்தால், எவனுடைய மனைவியாக, மகளாக, சகோதரியாக, தாயராக, பாட்டியாக, இருந்தாலும் "முலைகளை காட்டிக் கொண்டு தான் இருக்கவேண்டும்."
மேலாடையில்லா கீழ் சாதிப்பெண்
இந்த அசிங்கத்தை அவமானத்தை அவலத்தை அடக்குமுறையை எதிர்த்து நாடார் சாதியைச் சேர்ந்த மக்கள் "கிருத்துவத்திற்கு மாறினார்கள்." அவர்கள் ஜாதிப் பெண்கள் முலைகளை அன்னியரின் பார்வையில் இருந்து மறைக்க போராடினர். இது 'தோள்சீலைப் போராட்டம்' எனப்பட்டது.
இந்த அசிங்கத்தை, அவமானத்தை, அவலத்தை, அடக்குமுறையை நீக்க '37 ஆண்டுகள்' போராட வேண்டியிருந்தது. அப்படியும் நாடார் 'கிருத்தவ பெண்களுக்கு' மட்டும் தான் தோள் சீலை அணியவும், மார்பகங்களை மறைக்கவும் உரிமை அளித்தது; அப்ப ஹிந்து நாடார் பெண்கள்? ஏனைய ஜாதி பெண்கள்? நம்பூதிரிகளின் அடிமையான திருவிதாங்கூர் அரசா கொக்கா? நம்பூதிரி உக்கார சொன்னா திருவிதாங்கூர் அரசன் படுத்துக்குவான்!
முலைகள் அளவுக்கு ஏத்தா மாதிரி வரி; பெரிய முலைகளென்றால் வரி அதிகம். வரி கட்ட முடியாவிட்டால், முலைகள் அறுத்து எறியப் பட்டது. என்ன கொடுமை!மிஸ்டர் நம்பூதிரி தனக்கு கீழுள்ள ஜாதியில் இருக்கும் பெணகளை எப்போதும், முக்கியமாக அந்தப் பெண்களின் திருமணத்திற்கு முன், புணர பரி பூரண உரிமை பெற்றவர்கள்.சில ஜாதி ஆண்கள் அது தெய்வ பாக்கியம் என்று சந்தோஷமாக மிஸ்டர் நம்பூதிரி-ஐ புணர வைத்தார்கள்.
கன்யாகுமரியில் மேலாடையில்லா கீழ் சாதி குமரிப்பெண்ணும் சீலை ரவிக்கையுடன் மேல் சாதிப் பெண்ணும் சந்தையில். கீழ் சாதி ஆண்களும் சட்டை போடத் தடை!18 ஜாதியில் பிறந்ததைத் தவிர இந்த பெண்கள் என்ன பாவம் செய்தார்கள்?இந்த அவலம் வீட்டிற்குள்ளேயே; அப்போ வெளியில்?
இவ்வளவு பெரிய அயோகித்தனத்தை, கடவுள் பேரை சொல்லி, நாட்டில் உள்ள எல்லா பெண்களையும் 'செய்தவன்' எப்படி உண்மை பேசுவான்? அவன் கடவுளைப் பற்றி சொல்வது எல்லாமே பொய்; அவை யாவும் அவன் வயிறு வளர்க்க! மேலும், தன் உடலை வளர்க்க; பிறன் மனைவிகளை வளைக்க! ஒரு பானை சோத்துக்கு ஒரு சோறு பதம்!
மேலாடை அணிய வழங்கிய ஆணை
உடை உடுத்த உரிமை
1829-ம் ஆண்டு பிப்ரவரி 3-ம் நாள் திருவிதாங்கூர் அரசு வெளியிட்ட நீட்டில் (அரசு ஆணையில்) இந்து மதத்தில் நீடிக்கின்ற சாணார் பெண்டிர், கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறிய சாணார் பெண்டிர் போன்று குப்பாயம் அணியலாம் என்று கூறப்படவில்லை. இந்த உத்தரவுப்படி இந்து சமயத்தில் நீடித்த சாணார் பெண்களுக்கு தங்களது மார்பகங்களை மறைப்பதற்கு உரிமை வழங்கவில்லை என்பது வெட்ட வெளிச்சம். இதனால் கிறிஸ்தவர்களுக்கு கிடைக்கப் பெற்ற உரிமையும் பறிபோயிற்று. சுருக்கமாகக் கூறின்
“ “… As it is not reasonable on the part of the Shanar women to wear cloths over their breasts, such custom being prohibited, they are required to abstain in future from covering the upper part of their body. An order (circular) had been issued on the 7th Edavam 989, to all places prohibiting the Shanar women of the families of such Sanars as may have embraced Christianity from wearing cloths, over their breasts, and requiring them to substitute for these the Kuppayam (a kind of short bodice used by their Christians and by Mohamadan native females) but with regard to their (the Shanars) allegation as an authority for wearing clothes over their breasts, that a decree has been passed subsequently by a law court, permitting the Shanar women on the contrary the use of clothes on the upper part of their body. Such a decision since if it be admitted as establishing a rule, it would be a direct contravention of the order alluded to, cannot but be considered as invalid. Therefore the order referred to is hereby republished to be held as a document (or authority) in their respect”
மிஷனறிகள் அல்ல குப்பாயத்தை வடிவமைத்தது. அவர்களின் மனைவிகளே இதை உருவாக்கி கையால் தைத்துக் கொடுத்தனர். இதை உருவாக்கிக் கொடுப்பதற்கான காரணத்தை அவர்கள் கூறும் பொழுது
“ “… that the Shanars and such other castes women, as have embraced Christianity ought to wear an upper cloth for the sake of decency when they go to church, the fairs, markets and similar places, and they were instructed to do so and that it ought to be ordered agreeably to Christianity...” No doubt at this fag end of the nineteenth century it passes strange a government should make restrictions and laws as to the domestic economy and dress of individuals; but the Travancore Govt. was so unenlightened in those days that it made such indecent restrictions regarding the dress of inferior women”.
இதற்கான அரசாணை 26, சூலைத் 1859 ம் ஆண்டு வெளியிடப்பட்டது. ஆனால் உயர் சாதி பெண்கள் அணிவது போன்ற ஆடை அணிய தடை விதிக்கப்பட்டது. இந்த உரிமை மற்ற கீழ் சாதியினருக்கு அரசு வழங்கவில்லை. எனினும் கிறித்தவப் பெண்கள் அனைவரும் மேலாடை அணிந்தனர்.
இதனால்தான் மீண்டும் போராட்டம் தொடர்ந்தது. இப்பேராட்டத்தை மிஷனறிகள் பொறுப்பேற்று நடத்தினர். ஆனால் இப்போராட்டத்தைப் பூனூல் அணிந்த சத்திரிய நாடார்கள் எதிர்த்தனர். ஆனாலும் சாணார் கிறிஸ்தவர்கள் சற்றும் சளைக்காமல் நாயர்களை எதிர்த்துப் போராடி 1859-ல் வெற்றிவாகை சூடினர். “அதன் பயனாக 1859 ஆம் ஆண்டு ஜுலை 26-ம் நாள் அதிகாரபூர்வ அரசு அறிக்கை ஒன்று வெளியிடப்பட்டது.
அனைத்து சமயத்தைச் சேர்ந்த நாடார் பெண்களும், கிறிஸ்தவப் பெண்களைப் போன்று குப்பாமிட்டுக் கொள்ளவோ, மீனவப் பெண்களைப் போன்று கட்டிச் (Coarse) சீலை உடுத்திக் கொள்ளவோ செய்யலாம் என்றும், ஆனால் உயர் சாதிப் பெண்கள் (நாயர், நம்பூதிரிகள், வெள்ளாளர்கள்) மேலாடை அணிவது போன்று அணியாமல் வேறு எவ்விதத்திலாவது மார்பை மறைத்துக் கொள்வதற்கு எந்தவிதத் தடையும் இல்லை என அந்த அறிக்கை தெரிவித்தது”.இந்த நீட்டுப்படித்தான் இந்து சமயத்தில் நீடித்த சாணார் பெண்களுக்கும் புனூல் பூண்ட நாடார் பெண்களுக்கும் சேர்த்து குப்பாயம் அணியும் உரிமை கிடைத்தது. ஆயினும் இவ்வுரிமை தாழ்ந்த சாதிப் பெண்களுக்குக் கிடைக்கவில்லை. தாழ்த்தப்பட்ட பிற சமுதாயத்தினருக்கு இவ்வறிப்பால் உரிமை கிடைக்கவில்லை.
எனவே இந்த ஆணையைக் கண்டித்து மிஷனறிகள் ஆங்கில அரசிடம் மீண்டும் மேல்முறையீடு செய்தனர். சென்னை மாகாண ஆளூனர் சார்லஸ்ட்ரெவிலின் திருவிதாங்கூருக்கான ஆங்கிலப் பிரதிநிதி மால்ட்பியை நேரடியாக அழைத்துப் பேசினார். திருவிதாங்கூரில் பெண்கள் உடை அணிவதில் இருக்கின்ற எல்லா கட்டுப்பாடுகளையும் நீக்க ஆங்கிலப் பிரதிநிதி மகாராஜாவிடம் தன்னுடைய செல்வாக்கைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று கேட்டுக் கொண்டார். மால்ட்பி இதனைக் குறித்து மகாராசாவிடம் (ஆயில்லியம் திருநாள் ராமவர்மா – 1860 – 1080) பேசினார்.
ஆங்கில அரசின் உணர்ச்சிகளுக்கு மதிப்பளிக்காவிட்டால் ஆங்கில அரசுடனான தங்களது உறவு பாதிக்கப்படும் என்றுணர்ந்த மகாராஜா 1865-ம் ஆண்டு மற்றோரு அறிவிப்பு வெளியிட்டார். இதன் மூலம் இந்து கிறிஸ்தவ நாடார் பெண்களுக்கு மேலாடை அணிவதற்குக் கொடுக்கப்பட்ட உரிமை அனைத்து சாதியைச் சேர்ந்த பெண்களுக்கும் கொடுக்கப்பட்டது. ஆனால் நாயர் பெண்களைப் போன்று ஆடை அணியும் உரிமை மட்டும் அனைவருக்கும் மறுக்கப்பட்டிருந்தது”.
ரவிக்கை அணிவதற்கான உரிமையை கர்னல் மன்றோ (Resident) 1813-ல் வழங்கப்பட்டு கிறிஸ்தவப் பெண்கள் அன்று முதல் பகிரங்கமாக அணிந்து கொண்டனர்.
இப்போராட்டத்திம் விளைவாகவும் ஆங்கிலேயர்களின் நெருக்கடியின் காரணமாகவும் திருவிதாங்கூர் அரசரும், திவானும் அனைத்து நாடார் பெண்களும் மத வேறுபாடு இல்லாமல் குப்பாயம் என்கின்ற மேலாடை அணியலாம் என்று உரிமை அளித்தனர்.
Do you know that 19th century Kerala had a breast tax (mulakkaram) levied on lower caste women?
In history, there were many concepts which may appear weird today, but normal in that time. Around the world, there were many taxes which was valid at the time of imposition, but soon became obsolete and illogical.
For example, England used to tax for powder used on wigs in 1700s. It was seen as a luxury product. Since the same powder is used as talcum powder, in net effect, there was tax over entire aromatic powder range. So as they had window tax (taxes based on number of windows), Candle tax (tax over usage of wax candles), soap tax etc. So as Canada untill 1923 used to have a tax called Chinese Head Tax, meaning for each legal resident of Canada who has is ancestry identified to China as well as new immigrants paid this tax. The tax imposed primarily based on the Mongoloid looks.
Imagine such a tax planned now in Canada? It will become a major riot zone, citing extreme racial discrimination.
In this way, in Kerala, there were many taxes unusual in modern times, usual in the times it was introduced.
The Breast Tax
There were Breast tax, Moustache tax (for men to grew moustaches), ladder tax, death tax, tax on roofings etc.
One thing we need to understand, many of these weren’t legal taxes, ie introduced on basis of a legal decree or royal proclamation etc. There are lot of customary practices/traditions which eventually became customary taxations.
An important point is that Kerala was historically heavily decentralized, a trait which continues even today. The Kingdoms of Kochi and Travancore were the only entities that had some sense of centralized rule, but still far away from centralization concepts from its counterparts like Mysore or Jaipur or Hyderabad or Bhopal etc. Untill 18th century, Kerala administration by various princely states were heavily feudalistic and much of control at local level where with the fiefs, landlords and nobles of an area. Even after forming Travancore and centralizing Kochi administration by mid 18th century, many powers including taxation were in hands of nobility. A degree of centralization was achieved only by 1870s and towards 1900s. So much of these taxations weren’t a state policy, rather local level matters.
I don’t have valid research materials to showcase what has happened. But through interactions with several people who been into this matter, what I understood is that, in feudal eras of 12th or 13th century, agricultural labourers (whom we call Dalits today) as well as those till the land on lease (Verumpattakkar) used to pay a form of fees based on headcount. Both male and female workers used to pay a form of fees for the rights to farm in leased land (Verumpattam) and rights to dwell (Koodiyedappu) to their landlords. This was differentiated on basis of gender for which they have used breast and moustache as indication of it.
Same way they had to pay fees for the houses they make in the land. Its also differentiated on basis of type of roofing it had. An un-thatched palm hut will be definitely taxed less than a hut that has thatched palm roof. Same way death marks the end of contractual relationship between the lessee and lessor. Naturally the lesse’s family pay a fee to renew the relationship to a new person in the family, which they termed after the deceased body(pretham/shavam etc).
These customary fees/taxes paid slowly became a sort of obligation and tradition. Slowly it loses its original meaning as more and more feudalistic hegemony gets over it. By 17th or 18th century, it became a customary taxation mostly raised by landlords of an area on behalf of the local authorities, through their tax agents (Thukadi in Malayalam). Since these taxes are not based on any codified laws, its mostly decided by these Thukadis based on their assumptions, which definitely had lot of caste.
This is a typical way how traditions/social system slowly becomes a social evil.
There are some misconceptions here.
One major myth that exist today is that, lower castes were forced into NUDITY by upper castes by denying them upper clothing and taxing breasts etc.
WRONG
Across Kerala, ladies had to remove blouses while entering into temples even as late as 1940s. A montage of pics taken in 1930s when only upper castes had access to temples.
The Nudity concept as we see today wasn’t the same in that era. In Kerala, untill 1900s, most of ladies including those in upper Hindu castes never worn blouses. Most of them were barechested like men. There was no social shame in exposing the upper body for anyone, be it upper caste or lower caste.
Typical dressing pattern of Upper caste Nairs and Lower caste Ezhavas in 18th century. Both Nair and Ezhava ladies never wore blouse. Nair Ladies may wear more ornaments while Ezhavas may wear a shawl to cover the upper body when they feel so. Being barechested is a common thing in that era.
The climatic conditions makes it hard for people to cover their bodies with clothing and they never saw breasts as some sort of sexual organ. Its just a normal thing just like how men have nipples. Both men and women of almost all Hindu castes worn just Mundu (Dhoti) while being bare-chested most of the time.
Images of various Devi figurines across Kerala as well as Mural works that features all female gods as barechested with an over-sized breasts which is regarded as divine beauty and normal to be exposed.
Even almost all concepts of Goddess and divine female figurines in Kerala were pictured as barechested like how the ladies on streets do. None of them covers their breasts.
The only group who covers their breasts in Kerala were those who belong to Muslim, Jew and Christian faith. Muslim ladies worn a long loose jacket called Kuppayam (Jacket in Malayalam) while Christian ladies worn a tighter version of it, called Chatta.
Traditional Christian wear- Chatta and Muslim wear- Kuppayavum as worn in olden times. Picture features Malayalam actress in olden costumes
So upper clothing according to Hindus were clothing of Mlecchas (again a misinterpreted word these days. Today it means mostly primitive communities etc, but in original Sanskrit it means Foreigners). So as upper clothing was a Mleccha clothing, most of upper caste hindus in Kerala never worn. Even Nampoothiri ladies who had the highest concepts of Chastity and the only Hindu community in Kerala to follow Veil rules, still don’t have a concept of cloth covering their breasts. Rather they use long shawls to cover their face and body together without wearing any upper cloth while in public.
An old photograph taken in 1900s where a Nampoothiri Lady walking in normal Mundu without upper cloth, which was the standard of that era.
Now by 15th or 16th century, upper caste ladies, especially those who train themselves in Kalaris (Marital schools) worn Melkachas (Breast Loin cloth) to avoid their breasts hanging in loose when they take faster moves. Its something associated strictly with warrior communities like Nairs, Thiyyas etc, not all. And again its seen as working dress, rather a dress to cover breast etc. In other occasions, they won’t be wearing that too.
Same way since 17th century with more and more foreign interactions, ladies of upper castes started wrapping upper body with a shawl called as Mulakkacha (Breast Cloth). Again it wasn’t due to any shame factor, rather as part of same concept, how upper caste men uses a shawl (Melmundu) which they wrap over their upper body. It was seen as a fashionable dressing, rather than covering breasts/upper body as such.
The Mulakkacha (on the left) and Melkacha (on the right) as worn by upper caste ladies in old times. Both were worn as part of a fashion rather than the concept of hiding the breast.
Most of Raja Ravi Varma paintings on Ladies of Kerala features upper nudity which he would specifically put some minimal drapes over the model to match to English sensibilities of the era
Since 1850s, the British influence in Kerala reached its peak and they couldn’t accept the concept of ladies without upper clothes, which they considered as nudity, a matter of shame. The Victorian moral codes prevailing in this period in English society, required ladies to be fully covered. And most other parts of India, ladies are normally fully covered, which doesn’t happened in Kerala. The concept of associating shame with nudity which we have in today’s society is a direct legacy of British Victorian values, not the original Malayalee concepts prior to 20th century.
So naturally Britishers tried to enforce rules to make ladies cover up. It was a legal requirement in Malabar, where they ruled directly (a district of Madras Presidency) while they did advice the monarchs of Travancore and Kochi to push for upper clothing. Basically this advice was so amusing for royals then, as ladies felt awkard someone asking to cover their breasts. Its similar in asking a man today to cover his mouth to avoid seeing his moustache. So most of the ladies in Princely states didn’t cover, unlike in Malabar where it was mostly a social rule.
Again in Malabar, it was more observed a rule for upper class in public spaces where Englishers were present. They too never wore blouses in normal day to day life.
It was only after 1880s, blouse was introduced in Kerala and upper caste ladies used to wearing it. And it took another 40 years later for most of ladies in the society to adopt it commonly.
Now coming to the original question,
In 1800s, both upper and lower caste ladies don’t wear any clothes to cover breasts. So the nudity never had a negative connotation as we see today.
But upper caste ladies had the privilege to wear an upper clothing upon their choice. They do wear Mulakkacha or Kacha when they wish for, a right denied to lower castes. The Mulakkacha (for females) and Melmundu (for men) were synonymous to the identity of upper castes. Its more like a power symbol. Naturally in age of casteism, it was denied to lower castes.
Nadar community who always had traditional power struggle with Nair community due to their ambiguous status in caste hierarchy started the campaign for wearing upper cloth like Nairs which was a political agitation in that time. This was heavily confused with a section of Nadars becoming Christians (Christians have a different social codes, hence they were freed from original caste codes) as they started wearing upper cloth, thus creating a question on associating dress with caste. This fuelled the first major signs of change from the much followed traditional practice
The legend of Nangeli who cut her breasts when tax collectors sought tax for it. The above is a Dalit interpretative painting featuring how it was a social injustice they faced when rest of higher castes closed their eyes towards these injustice.
And there was a legend spread across Kerala, how an Ezhava woman called Nangeli cut her breasts when Thukadis came to collect the breast tax. Even though its not a documented history, still it proves a great importance in Kerala history, because its for first time an Ezhava asserting his / her rights. At that time, breast tax wasn’t seen as a matter of shame, because everyone in the society walked topless. But as a tax, it was discriminatory and moreover over a period of time, these taxes became more embarrassing with Thukadis making their own assessment of tax rates over size of breasts. The logic of Thukadis was that, an over-sized breast means better prosperity (a common notion in Kerala even today) as the family had much to eat, so higher taxation. It was so irritating for lower castes when they find higher castes don’t have similar taxation. Naturally they will revolt and it happened.
It was when the news of these revolts and story of Nangeli reached the royal court, Queen Gouri Parvati Bai hearing about the existence of such taxation for the first time, as they all being customary taxes. And through various royal decrees, these taxes were fully abolished, permit system to wear ornaments as well as constructing houses with the roofs of choice etc were also removed.
The prime root of issues in 1800s was one set of people, the Upper Hindus caste had a privilege of CHOICE of clothing, which fellow Hindus of lower caste didn’t have. Secondly those who converted to other religions from lower caste, suddenly got rights similar to upper caste, like choice of clothing. Naturally there was visible signs of social discrimination.
Its this discrimination, they fought against. The lower castes, never fought against a forced nudity as nudity wasn’t a shame factor. But they fought against the Social discrimination, which was more serious than nudity as such. In today’s sensibility, the nudity has more shaming value than discrimination. So today’s generation assume today’s sensibilities to past context, where they weren’t fighting against nudity, rather against social discrimination.
The problem of today is that, with rise of Right wingers who use Brahminical values of Hindu religions to be imposed over others, there is an equal rise of aggressive Dalit Pride who takes every history of past to highlight the plight faced by them under upper castes. Some of the these stories are misinterpreted to highlight as matter of specific social shame they faced. One such is this matter which they have aggressively projected as specific Dalit suffering of denial of clothing which upper castes always enjoyed. While there is half truth in it, there is an absolute denial that in Kerala even upper caste ladies also never covered their breasts.
If I ask a Dalit lady to strip today while a Nair lady on her side in fully clothed, then I will be penalized for making a lady nude, which is more serious offence than caste discrimination. This is because in today’s context, nudity has a serious negative value than anything. But in past, they never had the shame factor, rather they were more hurt by the discriminating part of it.
So I believe, many concepts change as time passes, so some traditions at one point may become evil for which people will fight against it. But it will never give correct picture if we apply our current sensibilities to an era of past as the contexts were completely different.
No comments:
Post a Comment